Традиции бурят

Ламаизм

Ламаизм как региональная форма буддизма проникает в Бурятию в XVIIв. из Тибета и Монголии. Это ответвление буддизма, в точности следуя догматам основного направления, огромную роль в духовном совершенствовании отводит ламам, как наставникам и проводникам в мир просветленности и благодати. Другой характерной особенностью ламаизма является его пышная обрядность, подчиненная строгим правилам. Ритуал цам-хурал – ярчайшее тому доказательство. Обрядовые танцы с пантомимой, привлекавшие богатством красок, костюмов и масок большие скопления народа, выполнялись не иначе как по строго регламентированным правилам древних тибетских книг. Бурятский ламаизм имеет и еще одну отличительную особенность- он ассимилировался со многими традиционными воззрениями шаманизма, вобрав многие его черты – обожествление и поклонение силам природы, почитание эжинов – духов хранителей рода и пр.

1741 год считается отправным в процессе становления буддизма в Бурятии. Именно эта дата связана с изданием императрицей Екатериной Петровной указа о придании ламаизму статуса одной из государственных религий на территории России. Утвержденный штат из 150 лам официально узаконивался и освобождался от взимания налогов. С этих пор буддизм активно развивается, распространяясь по Бурятии, и привлекая в свой стан все большее количество последователей.

Одновременно с укреплением позиций ламаизма в конце XIXначале XX в.в. активно открываются буддийские школы, издаются книги, совершенствуется прикладное искусство. Дацаны становятся некими университетами в миниатюре, подготавливающими достойную смену священнослужителям, и являющимися центрами тибетской философии, медицины, литературы.

В их распоряжении были редчайшие образцы буддийского достояния – многие медицинские трактаты, редчайшие статуи. Период расцвета ламаизма, когда на территории Бурятии существовало 48 дацанов с числом лам равному 16 000, с приходом к власти большевиков сменился эпохой упадка. Дацаны упраздняются, священнослужители подвергаются репрессиям, духовные ценности уничтожаются. И только в начале 90-х г.г. прошлого века происходит возрождение ламаизма.

Бурятия сейчас — центр буддизма России. В ведение бурятского буддизма возвращена статуя из сандалового дерева Зандан-Жуу, являющаяся артефактом для всего буддийского мира, тесно связанная с именем Будды

Неординарное событие, произошедшее в Иволгинском дацане, приковывает к себе внимание ученых, верующих и простых обывателей всего мира – обнаружено нетленное тело хомбо-ламы Итигэлова, с момента смерти которого уже прошло 80 лет. Этот прецедент не имеет аналогов в мире и неизменно привлекает к себе большое количество заинтересованных туристов

Религиозный туризм в Бурятии имеет великолепные предпосылки в виде богатейшей природы, насыщенной истории, колоритной самобытности региона. Это приоритетное направление, находясь только в начале своего прогресса, несомненно, достигнет со временем своего наивысшего расцвета. Создание бальнеологических курортов, использующих целебную силу минеральных источников, вкупе с канонами тибетской медицины, позволят придать Бурятии совершенно особый статус. Планируется открытие здесь горнолыжных курортов, по качеству и протяженности превосходящих европейские аналоги. Чистейшие воды Байкала и священные места шаманов помогут в закреплении за этим дивным краем репутации места богатого на духовные и природные открытия.

НЕМНОГО ИСТОРИИ

Шоно и Нохой. Асухэн и Хусухэн

Буряты — один из древнейших народов, населяющих Прибайкалье. Современной науке известно о двух протобурятских племенах с тотемными именами ШОНО (волк) и НОХОЙ (собака), существование которых фиксируется 2,5 тыс. лет до н. э. Некоторые учение считают, что шоно — это далекие предки эхиритов и булагатов, а нохой — хоринских бурят.

Есть также предположение, что шоно сохранили свою независимость во времена монгольской экспансии, платя дань, а нохой большей частью перешли под власть империи ХУННОВ.

Во времена каменного века на землях Прибайкалья господствовал матриархат. Родоначальницами родов считают двух шаманок: Асухэн и Хусухэн. Историки считают, что имена праматерей настолько укоренились в сознании бурят, что несмотря на столь внушительный для человека период времени память о них сохранилась до наших дней.

Эхириты и Булагаты. Хори

Пришедший на смену патриархат породил легенды, рассказывающие о Эхирите — основателе рода, который родился от пестрого налима и береговой щели Байкала, и Булагате, родившегося от сивого пороза (быка). Исследователи прошлого склоняются к мнению о том, что булагаты — это отделившееся племя эхиритов. А название рода происходит от сына первопредка Буха-нойона — Булагата. Скорее всего, — это реальные люди, жившие в период правления Чингисхана. Проживали эти племена, а сейчас проживают их потомки, — на территории западного берега Байкала.

Также, в более позднее время, когда власть перешла в руки мужчин, родилась легенда о шаманке Асухэн (Асуйхан), встретившей сивого пороза (быка) и решившей, что Бурхан (верховное божество, бог Байкала) послал ей его в мужья. Асухэн родила двух сыновей. Старшего сына назвала Буряадай, младшего Хоридой. Потомками Хоридоя являются племена хори.

Хоринские буряты населяли и населяют побережье северного Байкала и остров Ольхон. Во времена монгольского нашествия племена были уведены в Северо-Восточную Монголию и вернулись на родные земли лишь в XVI в. Хоринцы всегда себя считали потомками Великого Чингисхана и называть себя бурятами стали лишь после появления русских и присоединения земель в XVII в.

Хунну (Сюнну)

Хунну — древний кочевой народ, проживавший со II в. до н. э. по I в. н. э., на территории Монгольского плато, площадью более 2,5 млн. кв. км. Предполагается, что протомонгольские возможно прототюркские племена — хунны (хунну), создали культуру плиточных могил (1300 — 300 г. до. н. э). Однако среди ученых нет единого мнения о происхождении кочевого народа хунну, и его принадлежности к данной культуре. Антропологически носители этой археологической эпохи принадлежат к палеосибирскому (байкальскому) типу.

Ареал обитания «плиточников» был очень огромен. Его северная часть простиралась от озера Байкал до плато Ордос (Внутрення Монголия, Китай) и предгорий Нань-Шаня и возможно даже Тибета; а южная часть — от Алтая до Хигана (гор дальнего Востока, расположенных на территории Китая и России).

Хунну создали первую кочевую империю. Много о них известно из древне-китайских источников. В первую очередь, это касается возведения Великой китайской стены. Считается, что это фортификационное сооружение было построено в период Сражающихся царств (V-III вв. до н. э.), для защиты от набегов хунну.

В I в. н. э. Хуннская империя распалась и территории Байкала перешли под контроль народа, который современные историки называют «сяньби» (китайская транскрипция), или сумбэ (монгольская). Сяньби жили на территории Внутренней Монголии. Интересно, что китайцы называли этот народ также «сирби», «сирви», «сарви» (I-III вв.).

В IV-VI вв. Бурятия являлась частью Жужаньского каганата (раннемонгольское государство)

Далее в истории было много подобных переходов, включая Монгольское нашествие и следующей важной вехой стало появление русских на территориях Предбайкалья и Забайкалья в XVII вв

История возникновения народности

Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.

Жизнь

Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами — рыболовством и охотой.

Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.

Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.

На территории Бурятии действуют представители нетрадиционных религий

В Бурятии представлены практически все мировые религии и конфессии. Сегодня к нетрадиционным религиям для Бурятии можно отнести новые религии, многие из которых возникли в середине и конце ХХ столетия. В большинстве своем это так называемые неохристианские (Свидетели Иеговы, муниты, мормоны) и неориенталистские (кришнаиты, бахаи) течения.

Внутренние помещения Правительства Республики Бурятия. Руководство Республики Бурятия жестко борется с религиозным экстремизмом. Фото: ksonline.ru

Необходимо отметить, что руководство Республики Бурятия проводит достаточно жесткую религиозную политику. Она направлена на поддержку традиционных для бурят религий. В первую очередь это касается буддизма и православия. КНР и Монголия, где также проживают этнические буряты, принимают аналогические меры для борьбы с религиозным экстремизмом.

47
  столько религиозных организаций запрещены на территории Бурятии

В настоящее время на территории Республики Бурятия запрещено 47 религиозных организаций. Среди них:

• международное религиозное объединение «Нурджулар»;
• международное религиозное объединение «Таблиги Джамаат»;
• международное религиозное объединение «Ат-Такфир Валь-Хиджра»;
• международное объединение «Кровь и Честь».

Историческая справка

Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.

Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.

К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.

Монастырь Лабранг, Тибет

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах.Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.

В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.

Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.

Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.

Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.

Императрица Елизавета Петровна

Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.

Цонгольский дацан, Бурятия

В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.

В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.

Дацан Гунзэчойнэй, Санкт-Петербург. Фотограф Олег Белоусов

Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.

Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.

«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Тогда вновь открыли Агинский и Иволгинский дацаны. Возрождение учения Будды продолжалось и позже: в 91-м году в составе Иволгинского дацана основали знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а всего в регионе насчитывалось двенадцать открытых монастырей.

Особенности

Как мы уже знаем, в Бурятии религия представлена по большей части направлением гелуг. Оно является частью тибетского буддизма, отнесенного к северной ветви, где наиболее распространена Махаяна, или «Великая колесница», и Ваджраяна.

«Отцом» школы гелуг, ее основоположником был Дже Цонкапа, которого по-бурятски называют Зонхава или Зонхобо. Он жил и занимался духовной деятельностью во второй половине XIV – начале XV века.

Цонкапа занимался духовным просвещением народа и сокрушался по поводу того, что многие аскезы и нормы морали, принятые еще Буддой Шакьямуни, с течением времени были забыты. Тогда он основал собственную школу, где были приняты довольно строгие правила поведения для монахов и мирян, восходившие к писаниям священной «Виная-питаки». Буряты, как и другие гелугпинцы, очень почитают Цонкапу – не меньше, чем великого учителя Будду.

В этом направлении буддистской мысли есть собственные священные писания:

• «Кэнгюр» – 108-томник, в бурятском варианте произносится как «Ганжур»;
• «Тэнгьюр» – 225-томник, содержит комментарии к «Кэнгьюру», по-бурятски называется «Данжур».

Особенность буддизма в республике заключается в том, что тибетские традиции сплелись с древними местными обрядами и культами, существовавшими здесь задолго до прихода дхармы. Подобные обряды связаны с шаманскими практиками, поклонением духам предков, природы, озер, лесов, холмов, а также с культом обо. Обо – это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, усопшим шаманам, предкам.

В личной практике буддиста велика роль ламы – учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к моральному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и вырваться из цикла перерождений. В этих делах ему призван помочь лама, который сам обладает высокими личными качествами.

Буряты также знакомы и с другими школами буддизма. К их числу относятся, к примеру, ньингма, тантрические практики, карма кагью. Последняя даже открыла в столичном Улан-Удэ Центр Алмазного пути.

Буддисты направления Карма Кагью

Такое решение было весьма необычным, ведь к тому моменту в регионе уже больше двух столетий господствовала привычная для местных жителей гелугпинская вера. Однако это позволило привнести новое в буддистскую практику, а в Центре Алмазного пути несколько раз выступал со своими лекциями европейский гуру – лама Оле Нидал.

Сегодня, в 21 веке, наблюдается подъем буддийской культуры в Бурятии. Всего в настоящий момент здесь насчитывается около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или управляются членами Российской сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантного отношения к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже кулинарного мастерства.

Язык

В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий. В отличие от других монгольских языков, бурятский имеет ряд фонетических особенностей и делится на группы:

• западнобурятская
• восточнобурятская
• старобаргутский
• новобаргутский

и диалектные группы:

• аларо-туникская, распространена к западу от озера Байкал и делится на несколько диалектов: унгинский, аларский, закаменский и тункино-окинский;
• нижнеудинская, этот диалект распространен на западных территориях проживания бурят;
• хоринская, распространена к востоку от озера Байкал, говорит на ней большинство бурят, проживающих в Монголии, и группа бурят в Китае. Делится на диалекты: североселенгинский, агинский, тугнуйский и хоринский;
• селегинская, распространена на юге Бурятии и делится на диалекты: сартульский, хамниганский и сонгольский;
• эхирит-булагатская группа преобладает в Усть-Ордынском округе и территориях Прибайкалья. Диалекты: баргузинский, боханский, эхит-булагатский, байкало-кударинский и ольхонский.

Буряты пользовались старомонгольской письменностью до середины 1930-х годов. В 1905 году ламой Агваном Доржиевым была разработана письменность под названием вагиндра. Стоит отметить, что буряты являются единственным коренным народом Сибири, который владеет литературными памятниками и основал собственные исторические письменные источники. Они получили название бурятские летописи и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские наставники и священнослужители после себя оставили богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, истории и тибетской медицине. Во многих дацанах Бурятии были типографии, в которых ксилографическим способом печатались книги.

Почему буряты называются «бурятами»?

О том, почему буряты зовутся «бурятами» ученые до сих пор спорят. Впервые этот этноним встречается в «Сокровенном сказании монголов», датируемым 1240 годом. Затем на протяжении более чем шести веков слово «буряты» не упоминается, снова появляясь только в письменных источниках конца XIX века.

Есть несколько версий происхождения этого слова. Одна из основных возводит слово «буряты» к хакасскому «пыраат», который восходит к тюркскому термину «бури», что переводится как «волк». «Бури-ата» соответственно переводится как «волк-отец».

Такая этимология связана с тем, что многие бурятские роды считают волка тотемным животным и своим прародителем.

Интересно, что в хакасском языке звук «б» приглушенный, произносится как «п». Казаки называли народ, живущий к западу от хакасов «пыраат». В дальнейшем этот термин русифицировался и стал близок к русскому «брат». Таким образом «бурятами», «братскими людьми», «брацкими мунгалами» стали называть все монголоязычное население, населяющее Российскую империю.

Интересной также представляется версяи происхождения этнонима от слов «бу» (седой) и «ойрат» (лесные народы). То есть буряты — это коренные для данной местности (Прибайкалье и Забайкалье) народы.

Роль мужчины и женщины в бурятском обществе

Доминирующую роль в семье бурят всегда занимал мужчина-охотник. Рождение мальчика считалось величайшим счастьем, ведь мужчина — основа материального благоденствия рода. Мальчиков с детства обучали крепко держаться в седле и ухаживать за лошадьми. Мужчина бурят с ранних лет постигал основы охоты, рыбной ловли и кузнечного мастерства. Он должен был уметь метко стрелять, натягивать тетиву лука и при этом быть ловким борцом.
Девочки воспитывались в традициях родового патриархата. Они должны были помогать старшим по хозяйству, обучаться шитью и плетению. Женщина бурятка не могла называть по имени старших родственников мужа и сидеть в их присутствии. На родовые советы она тоже не допускалась, не имела права проходить мимо висящих на стене юрты идолов.
Независимо от пола, все дети воспитывались в гармонии с духами живой и неживой природы. Знание национальной истории, почитание старших и непререкаемый авторитет буддийских мудрецов — нравственная основа для молодых бурят, неизменная и по сей день.

Католицизм

Католическая община в Бурятии начала складываться в XIX в. из сосланных на поселение участников польских восстаний, а также квалифицированных рабочих, прибывших из Польши и Литвы на строительство Транссибирской магистрали. 31 августа 1999 г. в г. Улан-Удэ был официально зарегистрирован католический приход «Святейшего Сердца Иисуса Христа», который входит в структуру централизованной религиозной организации Римско-католической епархии Святого Иосифа в г. Иркутске, и, начиная с 2002 года, началось строительство католического храма.

Сегодня число постоянных прихожан католического храма составляет около 100 человек, это представители разных национальностей: немцы, поляки, литовцы, армяне, русские, буряты разных возрастных и социальных групп. Настоятелем храма является Адам Романюк.

Гусиноозерский монастырь

Другое название – Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века Тамчинский дацан был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.

В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.

Кроме православия в Якутии представлены и другие конфессии

В Республике Якутия (Саха) представлены и другие религиозные общины кроме православия и неоязычества. Без их рассмотрения невозможно ответить на вопрос: какая религия у якутов в России пользуется популярностью.

Так в Якутии существуют старообрядческие общины. В Якутске действует храм Русской православной старообрядческой церкви во имя верховных апостолов Петра и Павла (входит в епархию Уссурийскую и Дальнего Востока).

Мечеть г. Якутска. Мечеть в Якутске построена выходцами из Средней Азии и с Северного Кавказа. Фото: upload.wikimedia.org

Старообрядчество, как и другие не основные конфессии появились в Якутии в царское время вместе со ссыльными и каторжанами. Например, поляки принесли сюда католицизм в начале XX века.

Якутск отнесён к епархии Святого Иосифа в Иркутске Римской Католической Церкви.

В городе действует миссия салезианцев дона Боско; приход «Христа — Солнце Правды» (основан в 1993 году) располагается в церковном здании современной постройки. К Якутскому деканату относятся также приходы в Алдане и Нерюнгри.

В Якутске находиться самые северные в России мечеть и дацан.

23 сентября 2005 года в Якутске открылась самая северная в России мечеть. Её прихожане — бывшие и действующие заключенные местных колоний родом с Северного Кавказа и Средней Азии.

1 октября 2014 года в Якутске открылся Дацан, на открытии присутствовал глава Буддийской традиционной Сангхи России Дамба Аюшев — XIV Пандито Хамбо лама. Является самым северным дацаном в мире.

Кроме того, также действуют протестантские общины и армянская церковь «Сурб Карапет» Ново-Нахичеванской и Российской Епархии Армянской Апостольской Церкви.

Авторы Гайдпарка

• Сименон Семеныч

  Фрилансеры для социологии

  Читать полностью

• Екатерина Иванова

  Момент гибели росгвардейцев в Мурманской области попал на видео

  Читать полностью

• Дмитрий Иванов

  Россияне просто прибедняются

  Читать полностью

• Дмитрий Сидоров

  Время безжалостно ко всем нам

  Читать полностью

• валерий рыженко

  Закон Жбана

  Читать полностью

• Николай Холодов

  Новые методы старой манипуляции

  Читать полностью

• Блондинка за углом

  Сегодня — День пионерии

  Читать полностью

• zarkov

  Скромный обед на две персоны.

  Читать полностью

• Вячеслав Михалыч Михалыч

  Ни дня без растений

  Читать полностью

• Михаил Афонин

  Как решить арабо-израильский конфликт?

  Читать полностью

• gr0011

  Плохие дела и великие свершения

  Читать полностью

• Влад Сказочник

  О пропорциях

  Читать полностью

Традиции

Единственный государственный праздник в Республике Бурятия, когда все население отдыхает официально, это первый день Нового года по Лунному календарю — праздник Белого месяца под названием Сагаалган.

Отмечают в Бурятии и другие праздники в соответствии с религиозными и национальными традициями:

• Алтаргана
• Сурхарбан
• Ёрдынские игры
• День древнего города
• День Улан-Удэ
• День Байкала
• Гуннский Новый год
• Зура Хурал

По традиции буряты приглашают близких соседей на свежину, когда режут барана, быка или коня. Если сосед не мог прийти, хозяин отправлял ему куски мяса. Дни перекочевок тоже считаются торжественными. По этому случаю буряты готовили молочное вино, резали баранов и устраивали гулянья.